Ceux qui condamnent ces pratiques, tout particulièrement les « enfumades »  de 1845 de tribus entières réfugiées dans des grottes sont traités par Bugeaud d'adeptes d'un « dévergondage d'humanité antipatriotique ».

Au premier janvier 1847, l'Algérie compte un peu plus de 47 000 français et 62 000 étrangers dont plus de la moitié sont des Espagnols majoritairement établis en Oranie. Les Maltais qui sont près de 9 000 à la même date s'implantent dans la région de Bône et le Constantinois où s'installent également des Italiens. Une partie seulement de ces immigrants deviennent colons ruraux mais peu parviennent à une forme d'aisance. Seuls quelques grands domaines employant ouvriers et métayers s'avèrent de bon rapport, au prix de gros investissements.

Une nouvelle page s'ouvre à partir de 1850 avec l’extension de la viticulture. Elle est stimulée par la loi du 11 janvier 1851 qui accorde l’entrée en franchise des produits agricoles de l’Algérie sur le territoire métropolitain. Des vignerons originaires du Languedoc s’installent en nombre et la Banque de l’Algérie soutient les investissements mais face à la reconstitution rapide du vignoble français, la crise atteint une production mal maîtrisée.

La plantation d'oliveraies est également stimulée ainsi que la culture du tabac passant de 3 planteurs en 1844 à 1 680 en 1853. Dès 1838, Juan Bastos né à Malaga en 1817 fonde à Oran une première manufacture de cigarettes qui porte son nom et dont la production se diffuse des deux côtés de la Méditerranée. Au point que l'armée en devient cliente pour ses troupes d'Afrique du Nord et que, par glissement de sens et de comparaison entre les paquets de cigarettes et ceux de cartouches, la « bastos » ne devienne un terme d'argot pour désigner la balle de fusil.

Toutes les villes connaissent une rapide croissance. Oran atteint près de 28 000 habitants dont une communauté juive de près de 5 000 personnes dont le monde de vie se rapproche, année, après année, de celui des nouveaux arrivants. Constantine, par contre, demeure une ville où les Européens sont très minoritaires, représentant en 1847, à peine deux mille habitants pour 19 000 « indigènes musulmans » selon la nomenclature du temps. À Alger, la population passe de 21 000 habitants en 1842 à 43 000 quatre ans plus tard.

Parvenu au pouvoir en 1851, informé par les rapports et les notes, Napoléon III  n'ignore rien de la brutalité de la colonisation. En 1860, il donne pour directives au maréchal Pélissier  nommé gouverneur de « rassurer » les Arabes en leur concédant des terres, en préservant celles qu'ils possèdent et en les attirant dans « les plaines fertiles ».

Le 22 avril 1863, un Sénatus-consulte est promulgué qui précise dans son article Ier que « La France reconnaît aux tribus arabes la propriété des territoires dont elles ont la jouissance permanente et traditionnelle. » Cette même année, Napoléon III rappelle que l'Algérie est « un royaume arabe » dans lequel « Les indigènes ont comme les colons un droit égal à ma protection, et je suis aussi bien l’empereur des Arabes que l’empereur des Français »

Après un premier voyage en Algérie interrompu après deux jours en septembre 1860 car l'impératrice doit se rendre à Madrid au chevet de sa sœur ainée mourante, l'empereur y revient du 1er mai au 7 juin 1865 pour le plus long voyage jamais réalisé par un chef d'État français en Algérie.

Dès son retour à Paris, dans une lettre du 20 juin, il rappelle au gouverneur général Mac-Mahon la triple vocation de l’Algérie qui doit être « un royaume arabe, une colonie européenne, un camp français ». Le 14 juillet 1865, un décret est promulgué ouvrant la citoyenneté française aux musulmans d’Algérie mais qui doivent pour cela, renoncer à leur statut coranique, ce qui est inenvisageable pour la quasi-totalité d'entre eux.

Sensible à la situation de la colonie, Napoléon III tente aussi de faire parvenir des secours dans les années 1865-1868 à un pays affrontant une série de calamités : invasions de sauterelles, récoltes désastreuses, choléra et tremblements de terre. Ces maux avaient été récurrents sous la période ottomane mais il est incontestable que la situation coloniale n’aide pas à les résoudre. La confiscation de terres, la désorganisation de l’économie traditionnelle, l’introduction de la fiscalité en numéraire jouent leur rôle dans la faible résistance des populations à la disette puis à la famine.

Le Second Empire est aussi la période où l'Église catholique s'implante solidement afin de rassembler les fidèles venus des divers horizons méditerranéens tout en comprenant rapidement que les rêves d'évangélisation des populations musulmanes relèvent de l'utopie.

La basilique Notre-Dame d'Afrique est édifiée de 1858 à 1865 à l'heure du dogme de l'Immaculée Conception proclamé par Pie IX en 1854. Au-dessus du chœur, la mère du Christ est invoquée par une invocation lisible de loin : « Notre-Dame d'Afrique, priez pour nous et pour les Musulmans ».

À Oran, s'est construit le sanctuaire de Notre-Dame de Santa-Cruz afin de remercier la Vierge d'avoir mis fin à une épidémie de choléra en 1850. Saint Augustin  est honoré par une basilique à Bône dont la première pierre est posée en 1881.

Partout se dressent des églises et des lieux de culte où l'on se rend en procession, au moins une fois l'an, parfois en prolongement de cérémonies issues et adaptées du terroir d'origine d'au-delà de la mer.

À la fin des années 1860, alors que l'armée et le ministère de la Guerre dominent le gouvernement de l'Algérie depuis près de quarante ans, les 200 000 Européens essentiellement présents dans les villes et dans quelques zones agricoles écoutent les récriminations des opposants au Second Empire, disposés à secouer cette tutelle en uniforme.

Par tradition et en mémoire des émeutes réprimées par des soldats souvent commandée par des officiers issus de l'armée d'Afrique, les républicains souhaitent un changement profond de la conduite des affaires algériennes. Il en est de même chez ceux qui veulent laisser le champ libre aux échanges économiques et à l'extension de la colonisation, y compris par de nouvelles mesures foncières.

Après le soulèvement en Kabylie de 1871, le nouveau gouverneur général, l'amiral de Gueydon adopte des mesures de répression tant individuelles que collectives. Les tribus révoltées subissent des confiscations de près de 500 000 hectares de terre et doivent payer de lourds dommages de guerre.

Plus lucide que d'autres, le général Lapasset redoute les conséquences de ces mesures, véritable « abîme créé entre colons et indigènes » et juge qu'il sera un jour ou l'autre « comblé par des cadavres. Pour moi, le pays est complètement perdu ; il nous échappera un jour ou l'autre. »

La IIIe République naissante marque un nouveau moment pour la colonisation européenne de l'Algérie. Tout d'abord, les décrets du 24 octobre 1870 pris à l'initiative d'Isaac Jacob Aldophe Crémieux, ministre de la Justice du gouvernement de Défense nationale, font des Juifs d'Algérie des citoyens français à part entière et ajoute ainsi près de 35 000 personnes soit plus de 13% à la population européenne du pays. Ainsi se trouve réalisé un souhait doublé d'une promesse faits au grand rabbin d'Oran par Napoléon III en 1865 : « J'espère que bientôt les Israélites d'Algérie seront citoyens ».

Avec le régime républicain, la domination politique des colons devient totale. Ils obtiennent une représentation renforcée à la Chambre des députés (six députés alors qu'ils n'en avaient que quatre depuis 1848). Ils ont l'exclusive gestion des municipalités dites de plein exercice et des trois départements. Ils savent être en accord avec le gouverneur de Gueydon qui, sans illusion, écrit dans une lettre au ministre de l'Intérieur du 6 janvier 1872 : « Il ne faut pas se le dissimuler : ce que veulent les politiciens et avec eux la grande majorité des colons, c'est la souveraineté des élus de la population française et l'écrasement, j'ose dire le servage de la population indigène. »

En métropole se construit l'image d'une France « trans-méditerranéenne » avec une mer qui la traverse « comme la Seine traverse Paris ». Une Algérie définitivement « française » ouverte aux immigrants et tout particulièrement aux Alsaciens-Lorrains demeurés fidèles à la mère-patrie. Une loi du 21 juin 1871 prévoit de leur accorder gratuitement 100 000 hectares mais à peine 1 500 d’entre eux tentent l’aventure.

Deux ans plus tard, le député d’Alger, Auguste Warnier est à l'initiative d'une loi favorisant la propriété individuelle en lieu et place de la propriété collective traditionnelle en milieu agricole musulman. En réalité, la délivrance de titres suite à des procédures coûteuses facilite des processus d'expropriation massive au profit de spéculateurs sans scrupule.

En juin 1881, la promulgation du code de l’indigénat enserre la majorité musulmane dans une surveillance absolue. Deviennent répréhensibles les réunions sans autorisation, les propos offensants ou les actes irrespectueux vis-à-vis d'un représentant ou d'un agent de l'autorité. Sont également punissables la dissimulation fiscale, les refus de services de patrouille ou de garde de nuit, les travaux exigés sur réquisition.

Tout un ensemble d'infractions qui sont punies d'amendes ou de jours de prison sans oublier, bien évidemment, l'assujettissement au code pénal français en cas de délits plus graves. De plus, un code forestier extrêmement rigoureux par crainte des incendies entrave l'économie pastorale traditionnelle et le nomadisme.

Cette même année 1881, Maupassant parcourant l'Algérie ressent le double pays qu'il a sous les yeux :
« Dès les premiers pas, on est saisi, gêné par la sensation du progrès mal appliqué à ce pays (…) C'est nous qui avons l'air de barbares au milieu de ces barbares, brutes il est vrai mais qui sont chez eux, et à qui les siècles ont appris des coutumes dont nous n'avons pas encore compris le sens (…) Nos mœurs imposées, nos maisons parisiennes, nos usages choquent sur ce sol comme des fautes grossières, de sagesse et de compréhension. Tout ce que nous faisons semble un contresens, un défi à ce pays, non pas tant à ses habitants premiers qu'à la terre elle-même. »

Deux ans plus tôt, en 1879, le journaliste Paul Bourde qui participe à une visite parlementaire avait témoigné du racisme ordinaire :
« Si un indigène ne se range pas assez vite sur le passage d’une voiture, on le cingle d’une coup de fouet accompagné de quelque mot railleur ; on dérange d’un air d’autorité les ouvriers qui travaillent pour les faire examiner par un ami ; on goûte aux fruits des étalages ; on en cueille dans les jardins en passant ; on ne résiste guère à l’envie de faire une mauvaise plaisanterie si l’occasion s’en présente. »

Quelques années plus tard, Jules Ferry  déplore à son tour, après une mission en Algérie, que les colons ne comprennent que la « compression » vis-à-vis du « peuple conquis » considéré comme « incorrigible et non éducable ». Et en conclusion, il regrette qu'il soit difficile « de faire entendre au colon européen qu'il existe d'autres droits que les siens en pays arabe et que l'indigène n'est pas une race taillable et corvéable à merci ».

Pour tous ceux qui glorifient l'Algérie française, tout cela a peu d'importance. Ce qui compte, ce sont les réussites de développement agricole, la viticulture, l'arboriculture, l'agrumiculture. On cite la « Clémentine » née à Misserghine en Oranie par hybridation entre le mandarinier et l'orange douce, on célèbre la création de l’École pratique d’agriculture de Rouiba, près d'Alger, devenant en 1905, l’École d’agriculture algérienne alors que se met en place d’autres initiatives locales comme l’école d’agriculture de Philippeville en 1900.

On exalte, à la veille de la première guerre mondiale, les 150 000 hectares de vignobles et la multiplication de caves coopératives tout comme on s'enorgueillit des sept millions d'oliviers recensés en 1914.

L'Algérie voit aussi se développer le tourisme et devient une destination à la mode. Ce n’est pas un hasard si Alphonse Daudet y séjourne de décembre à février 1862 pour y soigner ses bronches tout comme, vingt ans plus tard, Karl Marx, venu soigner une bronchite chronique à la pension Victoria de février à mai 1882. Il y souligne le panorama « enchanteur » et la végétation « merveilleux mélange européo-africain ».

La mode est aussi celle des oasis telle Biskra. Dès la fin des années 1870, l'Hôtel du Sahara y accueille 5 à 600 clients par an, essentiellement des Hollandais, Anglais et Allemands. De nombreux hôtels s’y sont construits ainsi qu’un casino dont les publicités vantent les « salons de conversation et de jeu » et « les danses indigènes ».

Pour les hivernants sont également organisées des courses de chevaux, des fantasias et des parties de chasse. Au début du XXe siècle, les touristes anglais sont d’autant plus friands du site que le romancier Robert Hichens en a fait le décor de son best-seller The garden of Allah (1904).

En 1910, est publié le mensuel L’Algérie illustrée touristique et pittoresque. L’année suivante, un guide sur le thermalisme mentionne 33 villes d’eau en Algérie. À Paris, les élus d’Algérie exercent un réel pouvoir d’influence sur les décisions économiques et politiques. Il en est ainsi de l’importance de conforter la population européenne par rapport aux « indigènes musulmans ».

Dès les débuts de la IIIe République, les parlementaires algériens, en s’appuyant sur un projet de l’École de droit d’Alger de 1884, visent à l’intégration des nouveaux immigrants. En 1887, une loi précise que leur naturalisation peut intervenir « après trois ans de résidence en Algérie ». Loi conforme aux veux du Gouverneur général Louis Tirman : « Puisque nous n’avons plus l’espérance d’augmenter la population française au moyen de la colonisation officielle, il faut chercher le modèle dans la naturalisation des étrangers. »

Il est vrai qu'il faut tenir compte de l'importante fécondité des femmes d'origine espagnole, italienne et maltaise. En 1884, ces familles méditerranéennes comptent au moins de six à sept enfants alors que celles venues de France n'en comptent que de quatre à cinq avant que la natalité ne baisse après 1890.

En 1896, on compte ainsi 318 000 français dont 50 000 étrangers récemment naturalisés et plus de 200 000 nouvellement arrivés et en voie de l'être. Cette fin du XIXe siècle marque le moment où l’accroissement démographique annuel de la population européenne l’emporte sur le chiffre des nouveaux immigrants arrivés dans l’année. Le rêve ancien de faire de l'Algérie, une colonie de peuplement semble en voie de se réaliser.

Parallèlement à cette croissance de la population européenne, augmente aussi la population musulmane. Avec la fin de la guerre, des grandes épidémies, des mauvaises récoltes et des diverses calamités des années 1860, elle atteint 3 800 000 habitants en 1886 et approchera les cinq millions à la veille de la Première Guerre mondiale.

Les découvertes de Louis Pasteur, d'Alphonse Laveran sur les maladies tropicales et de Robert Koch sur la tuberculose font reculer les maladies infectieuses. La mortalité infantile diminue mais en une évolution lente comme s'en souvenait Hocine Aït Ahmed dans ses Mémoires d'un combattant parus en 1983 et décrivant une situation du début du XXe siècle :
« La mortalité infantile était très élevée par chez nous, y compris dans ma propre famille. Si la colonisation avait amélioré la situation sanitaire, c'était de façon toute relative. Les grandes vaccinations avaient fait régresser le taux de mortalité infantile. On ne mourait plus de variole, mais on mourait de sous-alimentation, de malnutrition, on mourait encore du paludisme. »

Cette amélioration de la situation sanitaire de la population musulmane, célébrée parfois par certains comme un aspect « positif » de la colonisation, est en réalité lente et progressive. Ainsi dans les années 1920, la mortalité infantile demeure trois fois plus importante, de 0 à 2 ans, dans la population indigène comparativement à la population européenne.

Un rapport de révision de la classe 1926 de l'arrondissement de Mostaganem révèle chez les adultes musulmans une sous-alimentation considérée comme « permanente depuis leur plus jeune âge ». Encore en 1930, pour le département d'Alger, sur 28 502 conscrits musulmans examinés, seuls 9 017 ont été considérés comme aptes.

Cependant, le poids démographique de cette population musulmane essentiellement répartie dans des campagnes souvent de faible implantation coloniale ou bientôt régulée (ainsi en Kabylie) par l'immigration vers la France métropolitaine concerne encore peu la bande côtière du nord où les villes conservent une majorité de population européenne.

En décembre 1900, signe du développement en cours, une loi créé un budget spécial pour l’Algérie, géré par des « délégations financières » entièrement aux mains des Européens avec un pouvoir prééminent des grands propriétaires fonciers. Leur fortune et leur assise territoriale leur assurent les suffrages d’un électorat captif. Au total, sur près de neuf millions d'hectares de terres cultivables, près de deux millions cinq cent mille ont été confisqués au profit de la colonisation.

Partout, dans de nouvelles agglomérations, s'affirme et s'édifie un décor rappelant villes et villages du sud de la métropole. Visitant la Kabylie en 1874, Émile Erckmann et Alexandre Chatrian décrivent ces implantations européennes :
« L'Arba est un grand et beau village européen (…) ses maisons sont bien alignées, bien bâties, couvertes de tuiles et blanchies à la chaux. Le village à son église, sa gendarmerie, son grand moulin sur l'oued Djemma, une belle place carrée plantée d'arbres, une grande fontaine en croix ; et dehors, à l'endroit où nous étions campés, un marché de grain et de bétail, où viennent deux fois par semaine tous les marchands des environs. Un peu plus loin, nous entrâmes à l'auberge du Colon économe, qui forme le coin de deux ruelles et présent une assez belle apparence. »

Parfois l'agglomération comporte aussi une caserne, un tribunal, une prison, un bordel et une gare avec en périphérie un quartier indigène. Tout un ensemble urbain qui permet au journaliste et écrivain Alexis Danan, né à Guelma en 1890, de définir dans ses mémoires (L'épée du scandale, 1961) sa terre d'origine comme une France « pour rire ».

En 1936, à l'imitation de Jonnard, il tente avec Léon Blum  de favoriser les droits politiques de « certaines catégories de sujets français en Algérie » sans que soit porté atteinte à leur statut personnel lié à la religion.

En métropole comme en Algérie, le texte est violemment combattu. Jacques Doriot, dont le parti PPF est bien implanté dans les trois départements d'Algérie, déclare à Alger le 2 janvier 1937 que le projet Blum-Violette est « un instrument de division qui ne sert que les menées et l'agitation anti-française du Parti communiste, agent de l'étranger ». Il proclame qu'il est plus important d’élever « le niveau d’existence des millions de travailleurs algériens » que « l’octroi des droits politiques à une minorité d’électeurs favorisés ».

Suite à la chute du gouvernement Blum, « Violette l'arbi » comme l'a surnommé L'Écho d'Alger perd toute influence et le projet disparaît des préoccupations gouvernementales. Avec constance et obstination, les élus d'Algérie, leurs journaux et leurs relais l'ont emporté dans des conditions résumées par Albert Sarault dans un entretien rapporté par Ferhat Abbas :
« J’ai reçu, ces jours-ci, les adversaires du projet Violette. Pendant plus d’une heure, j’ai fait valoir les arguments que vous venez de m’exposer. J’ai essayé de les convaincre en m’adressant à leur patriotisme, à leur raison et à leur cœur. J’ai dû convenir que ces messieurs n’ont ni patriotisme, ni raison, ni cœur, mais seulement un tube digestif. »

Après plus d'un siècle de présence, enrichi d'apports successifs, la population européenne d'Algérie a peu à peu façonné des traits qui lui sont propres sans, pour autant, se fondre en un seul bloc.

Pour celles et ceux venus de métropole, on cultive le souvenir des ancêtres pour la plupart originaires de Corse et des départements du sud de la France mais aussi d'Alsace, de l'Aveyron et de l'Ardèche et également d'Isère et de Savoie.

Les Espagnols, toujours majoritaires en Oranie, ont gardé des liens avec l'Andalousie, la Catalogne et les Baléares. Les Italiens sont pour leur part d'origine multiple : pêcheurs siciliens, terrassiers de Calabre, maçons du Piémont. Ils ont privilégié l'Est de l'Algérie, la région de Bône, de Stora et celle de Constantine où, tout comme à Oran et Alger, se sont développées de fortes communautés juives aux origines antérieures à 1830 puis enrichies d'apports nouveaux.

Dans les campagnes se maintient, non sans peine, une population de petits colons ruraux souvent isolés. L'heure est à la grande propriété de plus de 100 hectares qui représente plus de 80 % de la superficie totale des terres mises en valeur par une colonisation privilégiant toujours la viticulture.

Au fil des décennies, et tout particulièrement dans les villes côtières mais avec de nombreuses nuances entre elles, le métissage méditerranéen a joué même si l'endogamie communautaire demeure la règle. Un mode de vie s'est façonné au sein d'une population souvent modeste d'employés, de commerçants, d'artisans, de petits fonctionnaires. On habite des quartiers très peuplés avec des difficultés de logement compensés par la campagne proche et surtout par les côtes et les plages que l'on fréquente du printemps à l'automne.

Ce peuple européen a ses rites catholiques, ses pratiques sportives, ses cérémonies et ses usages sociaux. Ciment de ces communautés, l'Église s'inscrit d'autant plus facilement dans le temps long que les archevêques d'Alger exercent leur ministère sur des périodes n'ayant rien à voir avec celles des gouverneurs généraux. En 132 ans de colonisation, l'Église d'Algérie n'a ainsi compté au total que sept archevêques alors que le pays connaît, dans le même temps, cinquante gouverneurs généraux, deux ministres résidents et deux délégués généraux.

Ce peuple a sa langue, patchwork de français, d'italien, de maltais, d'espagnol mais aussi d'arabe et bientôt connue sous le nom de Pataouète. Ce parler, au-delà d'un vocabulaire très riche, a sa syntaxe, ses expressions et ses accents.

Au début du XXe siècle, l'écrivain algérianiste Auguste Robinet qui signe du nom de Musette est le premier à écrire dans cette langue en construction. Il raconte les aventures de son héros Cagayous rappelant tout à la fois le provençal cagaïoun (petit merdeux) et le Karagous turc, polichinelle grivois.

La cohabitation avec les voisins musulmans va d'un paternalisme bienveillant au racisme de petite ou grande intensité. Comme l’écrit Gabriel Audisio, évoquant les années 1930 : « Vous êtes tous racistes ici, tous, Arabes, Juifs, Français, tous plus ou moins, même le plus innocemment du monde, et sans vous en apercevoir. Hélas, il arrive aussi que ce soit sans innocence : alors on tue du bicot, du youdi, du roumi. »

Une chose est cependant en partage entre chrétiens et musulmans, celle de la vertu des filles en une connivence si bien décrite par Marie Cardinal :
« Ce n'était pas de la rigolade ! Et pas seulement pour les musulmanes. Pour les catholiques et les juives c'était pareil (…) Et c'étaient les femmes qui nous plantaient tout ça en tête, profond, très profond, à grand coups de sermons, de raclées, d'histoires, de fables merveilleuses ou terrifiantes. La virginité c'était là, dans le ventre, en haut des jambes, c'était convoité parce que c'était précieux, et c'était difficile à défendre. (…) Les mères veillaient, les frères et les pères gardaient. »

La vie quotidienne est racialisée de manière plus ou moins banale ou tragique. Elle a sa hiérarchie qui place le Français de France et le colon installé depuis des décennies au plus haut. En dessous s'étagent l’Espagnol, l’Italien, le Maltais puis les Indigènes juifs même si devenus citoyens depuis le décret Crémieux  et enfin, tout en bas, les Musulmans.

En intercalaires, la position sociale joue son rôle. La haute bourgeoisie musulmane, les « évolués », les familles de « grande tente » ont accès à une certaine considération qui ne saurait être de mise envers le peuple misérable des fellahs des campagnes ou du prolétariat arabe urbain.

L'antisémitisme  populaire et quotidien fait partie de ce ballet de relations entre communautés. Chez les Européens, après la crise antijuive de la fin du XIXe siècle, on aime encore entonner une Marseillaise alors réécrite : « Aux armes, Algériens ! Chassons tous ces youpins ! Marchons ! Marchons ! Qu’un sang impur abreuve nos sillons ! »

Tout un répertoire s'est construit sur ce même thème dont a témoigné Jules Roy lorsqu'il évoque son oncle et sa mère reprenant une chanson en vogue lors de l'élection d’Édouard Drumont, auteur de La France juive (1866), élu triomphalement député d'Alger en 1898 : « L’Youpin nous dégoûte avec son lorgnon… Va-t’en d’là, sal’youtre . Avec ton sal' pognon. »

Jules Roy précise par ailleurs qu'il semblait admis « comme une loi naturelle que les Arabes étaient des serviteurs, les Français des maîtres et que tout était bien ainsi parce que que les Français appartenaient à une race entreprenante mais généreuse et que les Arabes dépendraient toujours de quelqu'un »

Entre les deux guerres mondiales, le sport et tout particulièrement le football finit par illustrer les clivages entre communautés. Au point qu'une circulaire de la préfecture d'Alger du 9 janvier 1934 rappelle un certain nombre de règles dont celle de l'interdiction de toute rencontre « entre deux sociétés sportives composées exclusivement l’une d’Européens et l’autre d’indigènes ».

Il est aussi recommandé aux dirigeants des sociétés sportives, comme aux autorités locales intéressées de « s’efforcer d’obtenir une fusion des deux éléments par la composition d’équipes mixtes, comprenant un groupement de joueurs indigènes et européens en nombre sensiblement égal, seul moyen pour éviter les conflits très souvent constatés dans les compétitions de cette nature. » En cas d’impossibilité, la circulaire prévoit des dérogations mais précise que les matchs doivent alors se jouer à guichets fermés. Elle précise aussi que toute équipe doit comporter au minimum 4 à 5 joueurs européens.

Il existe cependant des îlots de compréhension, voire de création partagée dans certains cercles attachés à la culture et aux arts. L'écrivain Robert Randau rêve ainsi de « constituer en Algérie une intellectualité commune aux races qui y vivent ». En 1933, il publie avec Abdelkader Hadj Hamou Les Compagnons du jardin. Les deux auteurs y évoquent ainsi le monde rural et sa misère en situation coloniale :
« Il y a encore dans le bled trop de gourbis humides, mal aérés, enfumés, sans autre ouverture que la porte et où la famille cohabite avec le bétail, trop de tentes loqueteuses, trop de mauvaises charrues taillées dans un tronc d’arbre, trop de troupeaux sans abri l’hiver, trop de gueux qui n’ont, pour se nourrir, qu’une galette d’orge par jour, trop de mortalité infantile, trop de syphilis et de tuberculose, trop de soleil et trop peu d’eau, trop de caïds prévaricateurs, trop de mensonges. »

Comme en a témoigné l'historien algérien Mohammed Harbi né en 1933 près de Skikda, l'Algérie coloniale n'est cependant ni le ghetto de Varsovie ni un pays soumis à un régime d'apartheid (dico). Il existe des possibilités d'évitement, des stratégies de ruse, des aménagements permettant d'échapper, peu ou prou, au système colonial. Tout est également lié au groupe ou à la classe sociale auxquels on appartient. Les classes populaires sont plus exposées au racisme quotidien que les notables, les élites bilingues, les propriétaires terriens.

Signe de l'absence d'un racisme « d'État », l'administration condamne certaines de ces manifestations ordinaires. Ainsi lorsqu'une note de la préfecture d'Alger s'inquiète en 1940 de pratiques de « certains hôtels, soucieux de ne pas déplaire à leur clientèle européenne ont coutume de ne jamais accepter d’Indigènes, et de leur répondre invariablement que toutes les chambres sont occupées. » Sont également déplorés l'attitude de certains cafés « chics » qui font « des difficultés pour servir les Indigènes. »

La cohabitation entre fidèles des différentes religions est réelle. Elle a souvent l'aspect des pâtisseries que l'on offre lors des fêtes religieuses musulmanes, juives ou chrétiennes. Seules les processions et les manifestations ostentatoires de l'Église catholique suscitent crispations et incompréhensions.

Chez les syndicalistes et certains militants politiques, l'éloignement des références communautaires facilite une forme de solidarité de classe mais tout demeure fragile. En cas de tension ou de crise, les clivages réapparaissent. Bastion d'un électorat de gauche sous le Front populaire, le quartier de Bab el-Oued à Alger deviendra celui de l'OAS en 1961/62.

En réalité, l'heure n'est plus à la politique d'assimilation, le moment en est passé au profit d'une nouvelle étape. Celle revendiquée par le mouvement des « Amis du Manifeste et de la Liberté » créé à Sétif le 14 mars 1944. Il faut désormais envisager « la constitution en Algérie d'une république autonome fédérée à une République française rénovée, anti-coloniale et anti-impérialiste. » Le succès des AML avec plus de 250 sections et 500 000 adhésions annonce un mouvement de fond. Il est encore pacifique mais l'éruption est proche.

Un nouveau slogan commence même à apparaître : « La valise ou le cercueil », tel qu'en témoigne le journaliste Paul Reboux qui parcourt l'Algérie au lendemain de la Seconde Guerre mondiale :
« Tandis que ronronne le moteur, je suis obsédé par une petite inscription que l'on a pu voir sur les murs de certaines cilles d'Algérie : "La valise ou le cercueil". Voilà les cordiaux conseils, voilà les aimables avertissements donnés par certains Indigènes aux Européens et lisibles sur les murs, tracés au goudron, charbonnés, peints à l'huile, ou même imprimés sur ces petits papillons de papier dont usent les propagandistes. »

Ayant succédé au général Catroux, le diplomate et agrégé d'histoire et de géographie Yves Chataigeau, ancien délégué de la France au Levant, devient le nouveau gouverneur général à Alger. Il comprend la nécessité de réformes d'autant plus urgentes que surviennent en mai et juin 1945 les émeutes sanglantes des régions de Sétif et Guelma  réprimés avec une violence décuplée par la peur et la haine.

L'écrivain Albert Camus, issu d'une très modeste famille de pieds-noirs alsaciens et espagnols, écrit que « les massacres de Guelma et de Sétif ont provoqué chez les Français d’Algérie un ressentiment profond et indigné. La répression qui a suivi a développé dans les masses arabes un sentiment de crainte et d’hostilité ».

Se souvenant de cette période, celui qui est encore le sergent-chef de l'armée française Ahmed Ben Bella précisera des années plus tard à l'écrivain Robert Merle que « la répression de Sétif avait creusé un infranchissable fossé entre les communautés ».

Conscient de la nécessité de panser les plaies, Chataigneau tente une politique d'apaisement et met en place, au nom d'une loi votée à Paris, le « Statut organique de l'Algérie » portant création d'une « Assemblée algérienne » constituée de 120 délégués élus au suffrage universel mais constitué d'un « premier collège » de statut civil français (soit 470 000 hommes et femmes « européens » et 58000 « musulmans ») pour une population d'un peu plus d'un million d'habitants.

Le second collège représente 1 400 000 votants hommes (il est laissé à l'Assemblée algérienne, la possible et future décision de donner le droit de vote aux femmes) de statut local, pour une population de près de neuf millions d'habitants.

L'inégalité est toujours présente et la myopie politique de nombre de représentants toujours aussi sclérosante. Une bonne partie des élus européens expriment leur refus de toute politique nouvelle. Gabriel Abbo, délégué à l’Assemblée algérienne a le mérite de la clarté :
« Nous sommes las de ces ridicules histoires d’élections indigènes. Si nous avons réussi une fois le tour de force de les orienter à notre gré, nous ne pouvons pas toujours recommencer. Il faut en finir. Nous ne voulons plus de gouvernements empreints d’un sentimentalisme périmé, mais des hommes forts qui sachent faire respecter nos droits en montrant la force et, éventuellement, en s’en servant… Le général de Gaulle avait-il besoin de se mêler à nouveau de cette histoire ? Plus on en donne aux Arabes et plus ils en réclament ! »

De quoi désespérer ceux qui font preuve de lucidité tel l'historien André Mandouze notant dans un article de la revue Esprit que « ces indigènes dont le nom indique qu'ils sont chez eux, et qui, depuis cent dix-sept ans, ont l'impression d'être en pays occupé, qui ont droit à l'honneur de mourir régulièrement pour la France, indissolublement lié à celui de crever régulièrement de faim ».

Toujours en place, le gouverneur Chataigneau ne cesse d'être l'objet de critiques qui ne font qu'enraciner son surnom de « Chataigneau Ben Mohamed ». Pour certains, il représente « l'Anti-France », une « personne odieuse », un « Ponce-Pilate », une « Excellence, puant la peur et la rage impuissante devant éviter un châtiment auquel il se condamnerait lui-même s'il abandonnait les Français aux poignards des assassins » selon les mots de Paul-Dominique Benquet-Crevaux, journaliste, élu maire de Phillipeville en 1953.

Les Européens d'Algérie sont d'autant plus enclins à l'immobilisme que le calme semble être de retour dans toute l'Algérie. Les jours heureux reprennent comme si de rien n'était d'autant que le début des années 1950 ouvrent à une nouvelle modernité, à des liens toujours plus rapides avec la métropole, à des infrastructures en routes et voies ferrés toujours améliorées.

À Alger, les « Galeries de France » proposent comme « immédiatement disponibles » réfrigérateurs électriques, postes de radio « spécial Afrique du Nord » et autres aspirateurs. La 4cv Renault, la 2 cv Citroën, la 203 Peugeot appartiennent bientôt au décor quotidien des routes algériennes.

Telle que décrite par Germaine Tillion  en 1957, la composition de cette population a peu évoluée depuis l'entre-deux-guerres et qui indique combien elle est diverse et peu réductible à l'image caricaturale du colon :
« Des "vrais" colons, il y en a 12 000 environ, dont 300 sont riches et une dizaine excessivement riches (vraisemblablement à eux dix que tous les autres ensemble). Avec leurs familles, les 12 000 colons constituent une population d'environ 45 000 personnes (…) Les autres "colons" - un million d'êtres humains - sont des ouvriers spécialisés, des fonctionnaires, des employés, des chauffeurs de taxi, des garagistes, des chefs de gare, des infirmières, des médecins, des enseignants, des standardistes, des manœuvres, des ingénieurs, des commerçants, des chefs d'entreprise. »

Au tournant du siècle, Marcel-Edmond Naegelen, député socialiste du Bas-Rhin et ministre de l'Éducation nationale de 1946 à 1948 succède à Chataigneau et mesure l'ampleur de sa tâche. Tout en voulant et devant maintenir l'Algérie dans la France, il note les élus européens « avides d'honneurs et d'autorité » et constituant toujours « un bloc des intérêts, des peurs et des sots orgueils ». Il est conscient d'« un écart vertigineux entre les profits démesurés d'une minorité puissante avec la médiocrité des ressources du plus grand nombre ».

Il déplore voir chez les Européens « la peur et l'intérêt immédiat » l'emporter sur toutes « les considérations d'équité et toutes les vues d'avenir ». Il note que l'on célèbre « volontiers et avec sincérité la fraternité franco-musulmane » mais en voulant rester « le frère aîné, avec les droits d'aînesse ».

Pour autant, Naegelen pas plus que son successeur Roger Léonard et les gouvernements de Paris ne prêtent attention ou écoute aux revendications nationalistes en une incapacité à envisager un autre avenir pour l'Algérie que son maintien dans une république française une et indivisible. Il est vrai qu'en situation de guerre froide, alors que se poursuit la guerre d'Indochine  et que s'affirme le grand mouvement de décolonisation, les gouvernements de la IVe République  sont soumis à des majorités fluctuantes où le lobby de l'Algérie française peut s'avérer décisif.

Lorsqu'éclate la « Toussaint rouge »  de novembre 1954 à l'initiative d'un FLN naissant et d'une ALN dans les limbes, peu comprennent qu'il ne s'agit pas d'un problème de maintien de l'ordre mais des prémices d'une affrontement inexpiable.

Un affrontement marqué l'année suivante par des massacres d'Européens dans le nord constantinois en août 1955 suivis, comme dix ans plus tôt entre Sétif et Guelma d'une répression de masse. Le nouveau gouverneur, Jacques Soustelle, note qu'entre les deux communautés « qui vivaient côte à côte dans ce pays, s'était bel et bien creusé un abîme où coulait un fleuve de sang ».

Tout se déroule ensuite en une effroyable logique, celle d'une guerre « atroce et stupide » pour reprendre l'expression de Germaine Tillion qui se désole en 1956 de voir que « la barque algérienne ne tient plus la mer et il n'y a pas de temps à perdre avant le grand naufrage » .

Le retour au pouvoir du général de Gaulle en 1958 que les Européens d'Algérie ont voulu et provoqué leur laisse peu à peu un goût d'amertume bientôt transformé en incompréhension puis en haine. La « semaine des barricades » de 1961 et le pathétique putsch dit « des généraux » ne sont que péripéties incapables de renverser le cours des choses. Certes, l'armée française l'a emporté militairement sur le terrain mais, politiquement et diplomatiquement, le FLN est victorieux.

Le 6 janvier 1961, les Français sont conviés aux urnes pour répondre à la question : « Approuvez-vous le projet de loi soumis au peuple français par le président de la République et concernant l'autodétermination des populations algériennes et l'organisation des pouvoirs publics en Algérie avant l’autodétermination ? » Question alambiquée se résumant à l'acceptation de l'indépendance de l'Algérie, le résultat de l'autodétermination à venir ne laissant aucun doute.

En Algérie, on recense 70% de oui mais il y a aussi les bastions du non avec 700 000 voix correspondent au peuplement européen des départements d'Alger et d'Oran, de Bône et des villes côtières allant de Novi à Mostaganem.

Il y a les urnes, il y aussi la tentation des armes. Créée après l'échec du putsch, l'OAS commence ses actions en un combat désespéré avec l'improbable objectif d'atteindre une situation de chaos obligeant l'armée française à se maintenir dans une Algérie toujours espérée française.

En devinant la future indépendance de l'Algérie, le gouvernement tout en étant décidé à défendre le sort de la minorité européenne qui devrait y trouver sa place doit envisager le retour en métropole d'une partie de celle-ci.

Nul ne sait encore si ce « rapatriement » sera massif ou si une communauté de quelques centaines de milliers de personnes pourra se maintenir sur place. Le mouvement de départ est cependant amorcé et inquiète les plus lucides. La communauté européenne évaluée à 1 024 000 personnes au 1er juin 1960 est au 31 décembre 1961 estimée à 860 000, soit 164 000 ayant choisi l'exil en 18 mois.

À l'été 1961, est créé un Secrétariat d'État aux rapatriés confié au député de Libourne, Robert Boulin qui met en chantier une loi d'aide pour ces derniers, promulgué le 26 décembre. La « loi Boulin » assure que pourront « bénéficier du concours de l'État », les « Français ayant dû ou estimé devoir quitter, par suite d'évènements politiques, un territoire où ils étaient établis et qui était antérieurement placé sous la souveraineté, le protectorat ou la tutelle de la France ».

Le texte prévoit des aides, allocations, prestations, contingents dans les offices publics de logements, subventions d'installation et secours exceptionnels et un principe d'indemnisation est également inscrit dans la loi.

Au début de l'année 1962, il n'est pas encore question d'exil pour une majorité de ceux que l’on commence de nommer les « pieds-noirs »  en une origine mal identifiée mais qui plaît aux médias avant que le terme ne soit accepté puis revendiqué par les premiers intéressés. Pour l'heure, ils espèrent encore en leur maintien sur une terre dont ils ont quelques raisons de considérer comme la leur mais ne vont trouver pour allié et défenseur qu'une OAS en machine folle et sanglante, en une forme d'imitation pathétique des actions terroristes du FLN.

À Madrid, le 11 janvier de cette même année 1961, est créée l'Organisation de l'Armée Secrète (OAS). Pendant toute l'année 1961 et jusqu'en février 1962, les actions de l'OAS demeurent relativement ciblées avec des assassinats que l'organisation nomme « opération ponctuelle ». Après l'échec du putsch d'avril , l'organisation gagne en hommes et en violence.

La très grande majorité des pieds noirs sont de cœur sinon de raison avec ce qui leur apparaît comme leur ultime planche de salut. Même si la lutte armée n'a concerné que de quelques centaines d'hommes et de femmes, le soutien est réel, sentimental, au moins jusqu'au printemps 1962.

L'approche des négociations provoque une mobilisation de l'organisation illustrée par l'instruction n°29, du général Salan. Il fixe le début des hostilités au 4 mars 1962 et prône l'« Ouverture systématique du feu sur les unités de gendarmerie mobile et les CRS ». Il s'agit de mettre les villes à feu et à sang, d'ouvrir dans les zones rurales, des maquis alimentés par les unités de l'armée. Il avait précédemment demandé de « prendre l'armement dans les dépôts » et « l'argent dans les banques ».

Comme l'écrit Jean Morin dans un rapport de ce même mois de mars :

« Loin de dissiper la tension, la proximité du cessez-le-feu aggrave les craintes que nourrissent Européens et Musulmans devant l'accélération du terrorisme, et devant le spectre de l'anarchie sanglante que pourraient entraîner les débordements des extrémistes de chaque communauté. »

Un bilan total de l'action de l'OAS se monte en quelques mois au moins à la mort de 2.200 personnes avec près de 13.000 explosions au plastic, 2.546 attentats individuels et 510 attentats collectifs. En métropole, le nombre total de ses victimes est estimé à 71 morts et 394 blessés.

Il faut attendre le 17 juin 1962 pour qu'intervienne une trêve entre l'OAS et le FLN. Trop tard pour arrêter le mouvement d’exode de dizaines de milliers d’Européens d’Algérie qui se prolonge pendant tout l’été.

Au procès du général Salan en mai 1962, Pierre Portolano, député de Bône, résume ces ultimes moments : « Comprenez-vous ce que c'est que de se trouver à la limite de la raison métropolitaine et de la folie algérienne ? Comment commenter la Bible à des gens qui ont quarante degrés de fièvre ! Ils sont fous, de rage, et c'est cette panique qui amène la rage. »

Les actes sanglants de bandes incontrôlées d'insurgés de la dernière heure fêtant la proche indépendance dans l'exaction, le viol, la fusillade ou l'égorgement fait passer le flux des départs à un flot d'exil.

Le 5 juillet 1962, les massacres d'européens à Oran achèvent de donner de l'Algérie au moment de son indépendance une image de violence que l'on retrouve, bien des années plus tard, dans ce qu'en écrit Pierre Messmer, ministre des Armées au moment des accords d'Évian et riche d'une carrière en Mauritanie, au Cameroun, en AEF et en AOF : « Je ne suis jamais retourné en Algérie et je n'y retrouverai jamais. Ce pays sanguinaire me fait horreur. »

Du premier janvier au 19 août 1962, ils sont 533 000 à quitter l'Algérie comme le précise le secrétaire d'état aux rapatriés, Robert Boulin, à l'issue du Conseil des ministres du 22 août 1962. De 1 329 personnes en janvier, on passe à 82 000 en mai et à 330 000 en juin.

Le rythme des départs oblige à multiplier les rotations aériennes au départ des grandes villes. Les paquebots réquisitionnés comme le Lyautey et le Cambodge embarquent bien au-delà des règles de sécurité. Le 15 juin 1962, le Cambodge débarque ainsi à Marseille avec 1 233 passagers alors que sa capacité normale est de 437.

Forcés à l'exil, ces centaines de milliers de Français, ces « rapatriés » ne sont souvent pas les bienvenus en métropole. Par effet d'amalgame, les attentats de l'OAS en métropole, les membres des forces de l'ordre tués à Alger, la rage meurtrière touchant des civils musulmans ont déconsidéré toute une population.

Dès janvier 1962, une majorité de Français (52 %) ne se sentent plus solidaires de leurs concitoyens d'Algérie. Après l'été, en septembre, alors que leur installation se met difficilement en place, seuls 12 % des Français trouvent l'aide qui leur est apporté « insuffisante », 36 % la trouve « suffisante » et 31 % qu'elle est « excessive ». À cette même date, ils sont une majorité (53 %) à considérer que les rapatriés ne font pas ce qu'il faut pour s'adapter à la France métropolitaine.

Il n'est pas jusqu'au général de Gaulle et à certains ministres qui auraient douté de leur capacité d'adaptation à la métropole si l'on en croit une réflexion de Louis Joxe au conseil des ministres du 18 juillet 1962. Il y mentionne qu'il n'est pas souhaitable que les rapatriés retournent en Algérie sans pour autant s'installer en France telle « une mauvais graine » et qu'il serait préférable qu'ils émigrent en Argentine, au Brésil ou encore en Australie. Ce à quoi, le général de Gaulle aurait rétorqué qu'il les voyait plutôt, pour une partie d'entre eux en Guyane ou en Nouvelle-Calédonie.

À l'été 1962, une majorité des Pieds-Noirs a fui sans espoir de retour mais une partie non négligeable n'exclût pas l'idée de revenir à l'automne et ils sont encore plusieurs dizaines de milliers à demeurer en Algérie indépendante.

La communauté juive, pour sa part, n'est plus que résiduelle, après un mouvement de départs accentué à l'été 1961 lorsque Cheikh Raymond Leyris, maître incontesté de la musique arabo-andalouse, est assassiné à Constantine le 22 juin. Sur les quelque 140 000 juifs que comptait la population algérienne en 1960, 120 000 à 125 000 gagnent la France et 10 000 Israël. Il en reste approximativement 3 000 sur place qui prennent aussi bientôt le chemin du départ.

Les Européens demeurés en Algérie veulent croire au « délai de réflexion » prévu par les accords d'Évian. Ils veulent croire à certaines garanties précisées dans les textes et touchant à ce qu'ils possèdent en Algérie : « Leurs droits de propriété seront respectés. Aucune mesure de dépossession ne sera prise à leur encontre sans l'octroi d'une indemnité équitable préalablement fixée. »

Pourquoi ne pas avoir confiance dans Ferhat Abbas qui dans un appel du 17 février 1960 avait déclaré au nom du GPRA que « L'Algérie aux Algériens, à tous les Algériens, quelle que soit leur origine. Cette formule n'est pas une fiction. Elle traduit une réalité vivante basée sur une vie commune. C'est la terre qui façonne l'homme. Elle nous a si bien marqués que nous pouvons vivre ensemble. »

El-Moudjahid dans son numéro 77 du 29 janvier 1961 n'a-t-il pas aussi affirmé que : « L'Algérien de souche européenne aura les mêmes droits et les mêmes devoirs que l'Algérien de souche autochtone (…) Les distinctions et les différences légitimes seront reconnus et respectées. En particulier, l'originalité culturelle, la liberté de conscience et d'exercice des cultes, ainsi que toutes les libertés individuelles. »

Enfin, le 19 avril 1962, Abderhamand Farès au sein de l'Exécutif provisoire a décrit le « peuple algérien » comme composé « de mes sœurs et frères de race et de religion, mais aussi de tous mes compatriotes Européens et Israélites, parce que - qu'on le veuille ou non - cet ensemble malaxé par les joies, les espoirs, les dures réalités et épreuves vécues, constitue un peuple en gestation ».

Il s'engage à ce que l'Algérie ne fasse pas de « racisme à rebours » et ajoute :
« Personne, je dis personne, ne veut porter atteinte ni à vos familles, ni à vos droits, ni à vos biens, ni à votre dignité. Nous ne ferons pas de racisme à rebours. Nous en avons trop souffert nous-mêmes. Le calme, la maturité politique des musulmans, vos compatriotes, en est aujourd'hui la démonstration la plus éclatante. Notre vœu le plus sincère, le plus fervent, est de construire ensemble notre pays. Nous voulons la réconciliation des Algériens, de tous les Algériens. »

En réalité, si une partie des négociateurs algériens d'Évian et certains membres du GPRA envisagent sincèrement le maintien en Algérie d'une minorité européenne, ne serait-ce que pour des raisons économiques, d'autres l'excluent totalement. Nombreux sont les dirigeants algériens qui ne voient dans cette minorité, qu'un cheval de Troie de la France et du régime gaulliste. Pour eux, son maintien sur place équivaut à laisser à l'ancien colonisateur tous les rouages de l'économie de l'administration et de la sécurité.

Ben Bella assuré du pouvoir à l'été 1962 n'envisage pas de voir perdurer en Algérie une minorité européenne. Ayant fait le choix de l'arabité liée à l'Islam et conjuguée à un anti-impérialisme virulent, la présence d'une minorité chrétienne liée à l'ancienne puissance coloniale est exclue. Il ne le déclare pas aux premiers temps de l'indépendance pour ne pas entraver l'indispensable coopération avec la France mais mène une politique en ce sens.

Il habille cette exclusion sous l'idée qu'un Français, un Pied-Noir « qui a vécu pendant des années dans un état psychique, ne peut pas accepter l'état d'une Algérie libre où il n'est plus psychiquement et socialement ce qu'il était ; sa constitution ne peut pas accepter ça. »

Ben Bella choisit d'oublier un nombre non négligeable d'Européens d'Algérie qui avait aidé, souvent activement, à la lutte de libération et en avait payé le prix. C'est d'emblée rejeter celles et ceux, prêts à participer à l'édification d'une nation nouvelle. Par la nationalisation des terres, l'expropriation, la confiscation des « biens vacants », la socialisation des petites et moyennes entreprises, le pouvoir algérien rend impossible le maintien sur place d'une minorité européenne. Pour le nouveau pouvoir, l'algérien ne peut être qu'arabe et musulman.

Ben Bella précisera plus tard qu'il ne pouvait « concevoir une Algérie avec 1 500 000 Pieds Noirs ». Il n'est pas non plus question de laisser à ceux qui voudraient rester leurs possessions foncières, « les meilleures terres d'Algérie. Qu’est-ce que c’est que cette Algérie dont les 3 millions d’hectares, les meilleures, resteraient aux mains des colons ? »

Lors d'un entretien avec le général de Gaulle le 15 mars 1964 qui s'inquiétait de l'effritement de la communauté française en Algérie et du non-respect des accords d'Évian, Ben Bella, toujours selon ses dires, lui aurait répondu : « Les accords d’Évian, ce n’est ni le Coran, ni la Souna, nous allons les changer, parce qu'ils ne peuvent être acceptables. »

En quelques années, c'est tout un peuple qui est éradiqué d'Algérie. À l'automne 1963, il reste en Algérie, 220 000 personnes. Cinq ans plus tard, à la date du 30 novembre 1967, les services de l'Ambassade de France recensent 77 527 personnes (dont 42 000 à Alger). Si l'on considère que ce chiffre inclut 26 000 fonctionnaires coopérants et agents de services publics français, il reste à peine 50 000 Pieds-Noirs sur place, souvent des personnes âgées mais ne représentant plus aucune force vive.

En 1992, le nombre de Français nés et installés en Algérie avant 1962 et n'ayant pas quitté le pays tombe à 1 695 dont la moitié dans la circonscription consulaire d'Alger.

Soixante ans après l'indépendance, ne demeure plus qu'une poignée de survivants de ce peuple, tout à la fois victime et pour partie responsable de son tragique destin. Sa mémoire demeure vivace, multiple, contradictoire et son apport à la France après 1962 mérite considération.

Rejetés sur l'autre rive sans bien avoir toujours saisis les raisons de leur naufrage, les « Pieds-Noirs » qui, selon l'expression de René Mayer, avaient tissé avec l'autre peuple de l'Algérie des « relations affectives, tourmentées et subtiles ». C'est sans doute pour cela, lorsqu'ils en font l'expérience par eux-mêmes ou leurs descendants, qu'ils sont accueillis avec chaleur dans l'Algérie d'aujourd'hui lors de voyages sur la terre des ancêtres.

Le « peuple abandonné », « vagabond, beau et misérable » comme le définissait l'un d'entre eux, Jean Daniel, ne cesse d'interroger l'histoire de la France contemporaine ainsi que tous les thèmes d'actualité touchant à l'étude du fait colonial, au métissage des cultures et à la cohabitation des communautés.

Avec en tête, des paroles d'un chant de Cheikh Raymond qui concluait ses concerts : « Bqaou al khir, H’na m’china/Welli yebeba, Yahlaf Ala khir » (« Au revoir, au revoir, nous prenons congé de vous/Celui qui nous aime vraiment doit nous prier de rester »)