Les fondements de l'ayurvéda
Originaire de l'Inde, l'ayurvéda existe depuis plus de 5 000 ans. On la définit comme étant la science de la vie. En Sanskrit, le plus vieux langage structuré connu, ayur signifie la vie et véda, la connaissance. Trois textes décrivent les principes de la médecine ayurvédique : le Caraca Samhita, le Sushrut Samhita et l’Ashtang .
À l'inverse de la médecine occidentale, la médecine ayurvédique soigne la personne et non la maladie et n'accorde pas le même sens à la notion de santé. En effet, en ayurvéda, la santé ne découle pas uniquement de bonnes conditions physique et mentale. Être en bonne santé implique également d'avoir une vie spirituelle et une vie professionnelle épanouies. Un être en harmonie avec son environnement et dont le mode de vie est équilibré est donc naturellement heureux et en bonne santé. C'est la rupture de cet équilibre qui entraîne la maladie.
À l'inverse de la médecine occidentale, la médecine ayurvédique soigne la personne et non la maladie et n'accorde pas le même sens à la notion de santé. En effet, en ayurvéda, la santé ne découle pas uniquement de bonnes conditions physique et mentale. Être en bonne santé implique également d'avoir une vie spirituelle et une vie professionnelle épanouies. Un être en harmonie avec son environnement et dont le mode de vie est équilibré est donc naturellement heureux et en bonne santé. C'est la rupture de cet équilibre qui entraîne la maladie.
Les cinq éléments : la base de l'être humain
La philosophie ayurvédique considère que l'être humain est un microcosme de l'univers, lequel est composé de cinq éléments de base : la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther. En ayurvéda, ces éléments sont groupés deux par deux afin de former trois forces fondamentales appelées doshas. Un dosha de trop engendre la dégénaration et la maladie. En le rééquilibrant, l'on favorise un retour à la santé. Nous venons tous au monde avec trois doshas, cependant, chacun possède un dosha dominant.
L'association de l'air et de l'éther constitue le dosha Vata. Cette combinaison d'éléments contrôle les mouvements biologiques et rythme le métabolisme, à savoir, le rythme cardiaque, les échanges intracellulaires, la respiration, l'élimination et le système nerveux sympathique. Il siège dans la peau, les os, les oreilles, le gros intestin, la vessie et les cuisses. Les personnes qui ont un dosha vata dominant sont enthousiastes, énergiques, créatives et artistiques. Elles ont la capacité de s'adapter au changement et de gérer plusieurs tâches à la fois. L'anxiété, la nervosité, l'agitation et l'hyperactivité sont des états révélateurs d'un déséquilibre du dosha Vata.
La terre et l'eau combinées forment le dosha Kâpha, lequel représente le lien entre les différents éléments du corps humain ainsi que la force qui structure l'organisme. L'énergie du coeur et des poumons, la vitalité des tissus, l'immunité, le lubrifiant des articulations et l'humidité de la peau sont régis par ce dosha. Il siège dans le cou, la gorge, la nuque, la langue, le nez, l'hypothalamus, la poitrine, les tissus adipeux, les articulations et les fluides corporels. Le calme, la patience, la bonne humeur et l'empathie sont des qualités caractéristiques de la personne qui possède Kâpha comme dosha dominant. Si ce dernier déborde, la personne deviendra dépendante, matérialiste, avare et même dépressive.
L'alliance de l'eau et du feu forme Pitta. Ce dosha régit l'énergie physique, l'absorption, l'assimilation et la digestion. Il siège dans la peau, les yeux, le foie, l'intestin grêle, l'estomac, le pancréas et le duodénum. Ceux qui ont un dosha Pitta dominant s'avèrent être des leaders, des gens vifs d'esprit, intelligents et courageux. En excès, ce dosha provoquera de la colère, de la jalousie, de la haine, de l'agressivité, voire même de la violence.
L'association de l'air et de l'éther constitue le dosha Vata. Cette combinaison d'éléments contrôle les mouvements biologiques et rythme le métabolisme, à savoir, le rythme cardiaque, les échanges intracellulaires, la respiration, l'élimination et le système nerveux sympathique. Il siège dans la peau, les os, les oreilles, le gros intestin, la vessie et les cuisses. Les personnes qui ont un dosha vata dominant sont enthousiastes, énergiques, créatives et artistiques. Elles ont la capacité de s'adapter au changement et de gérer plusieurs tâches à la fois. L'anxiété, la nervosité, l'agitation et l'hyperactivité sont des états révélateurs d'un déséquilibre du dosha Vata.
La terre et l'eau combinées forment le dosha Kâpha, lequel représente le lien entre les différents éléments du corps humain ainsi que la force qui structure l'organisme. L'énergie du coeur et des poumons, la vitalité des tissus, l'immunité, le lubrifiant des articulations et l'humidité de la peau sont régis par ce dosha. Il siège dans le cou, la gorge, la nuque, la langue, le nez, l'hypothalamus, la poitrine, les tissus adipeux, les articulations et les fluides corporels. Le calme, la patience, la bonne humeur et l'empathie sont des qualités caractéristiques de la personne qui possède Kâpha comme dosha dominant. Si ce dernier déborde, la personne deviendra dépendante, matérialiste, avare et même dépressive.
L'alliance de l'eau et du feu forme Pitta. Ce dosha régit l'énergie physique, l'absorption, l'assimilation et la digestion. Il siège dans la peau, les yeux, le foie, l'intestin grêle, l'estomac, le pancréas et le duodénum. Ceux qui ont un dosha Pitta dominant s'avèrent être des leaders, des gens vifs d'esprit, intelligents et courageux. En excès, ce dosha provoquera de la colère, de la jalousie, de la haine, de l'agressivité, voire même de la violence.
Les approches thérapeutiques de l'ayurvéda
Le thérapeute identifie avant tout la constitution de son patient, c'est-à-dire quel est son dosha dominant. Déceler le pourquoi du déséquilibre s'inscrit également dans la démarche du praticien ayurvédique. Ce dernier, après avoir cerné les causes du problème, invite son patient à adopter certains changements dans son hygiène de vie, laquelle comprend les heures auxquelles sont pris les repas ainsi que le temps attribué à ces derniers, les périodes de repos, le nombre d'heures de sommeil quotidiennes ainsi que la quantité d'exercice physique effectuée. Afin de rétablir un déséquilibre, le thérapeute dispose de diverses techniques visant à améliorer la santé physique physique/, mentale et le bien-être en général. Il pourra ainsi élaborer un régime alimentaire:// répondant aux besoins spécifiques de la personne, prescrire des préparations d'herboristerie ou d'aromathérapie, des massages, des exercices de yoga, des séances de méditation, des cures de désintoxication, etc.
L'alimentation occupe une grande place en médecine ayurvédique. Les aliments et les plantes médicinales sont constitués des mêmes cinq éléments qui forment l'univers et renferment des propriétés différentes. Ainsi, le choix mais aussi la combinaison et la préparation des aliments entrent dans le programme alimentaire élaboré par le thérapeute. Les plantes médicinales jouent aussi un rôle important en ayurvéda. Dans certains cas, l'utilisation d'une seule plante sera suffisante, toutefois, le praticien utilise généralement des mélanges complexes, nommés râsâyana. Ces combinaisons de plantes auraient un effet synergique.
L'idéal est de consulter un spécialiste qui déterminera votre constitution, cernera vos déséquilibres et vous proposera diverses techniques à pratiquer, comme le yoga, la méditation, la récitation de mantras, l'aromathérapie, l'herboristerie, etc.
L'alimentation occupe une grande place en médecine ayurvédique. Les aliments et les plantes médicinales sont constitués des mêmes cinq éléments qui forment l'univers et renferment des propriétés différentes. Ainsi, le choix mais aussi la combinaison et la préparation des aliments entrent dans le programme alimentaire élaboré par le thérapeute. Les plantes médicinales jouent aussi un rôle important en ayurvéda. Dans certains cas, l'utilisation d'une seule plante sera suffisante, toutefois, le praticien utilise généralement des mélanges complexes, nommés râsâyana. Ces combinaisons de plantes auraient un effet synergique.
L'idéal est de consulter un spécialiste qui déterminera votre constitution, cernera vos déséquilibres et vous proposera diverses techniques à pratiquer, comme le yoga, la méditation, la récitation de mantras, l'aromathérapie, l'herboristerie, etc.
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